Resumen
La Teoría Dasbien, formulada por Andy Figueroa, ofrece un marco operativo para el bienestar humano mediante la práctica consciente del amor como acción. Este artículo extiende el análisis comparativo de la teoría hacia diversas tradiciones filosóficas y espirituales: budismo, taoísmo, hinduismo, sufismo y cristianismo. A través de un enfoque interdisciplinar, se argumenta que la Teoría Dasbien constituye un puente fecundo entre psicología positiva, ética práctica y espiritualidad, aunque enfrenta críticas por su sesgo individualista y la insuficiente consideración de factores socioestructurales.
1. Introducción
La búsqueda del bienestar integral y del bien común ha sido un ideal constante en la historia del pensamiento (Nussbaum, 2001; Sen, 1999). En un mundo marcado por la desigualdad, las crisis ecológicas y el debilitamiento de vínculos comunitarios, emergen teorías que buscan traducir valores éticos en prácticas cotidianas. La Teoría Dasbien, elaborada por Andy Figueroa, constituye una de estas propuestas contemporáneas, centrada en el amor como acción intencionada y verificable (Figueroa, 2014).
Más allá de su dimensión psicológica, el Dasbien dialoga con tradiciones filosóficas y espirituales que también han reflexionado sobre el cuidado, la compasión y la armonía. Este artículo presenta un análisis extendido que integra la Teoría Dasbien con corrientes como el taoísmo, el hinduismo, el sufismo y el cristianismo, en continuidad con las comparaciones previas con el budismo, el estoicismo y el comunitarismo.
2. Fundamentos de la Teoría Dasbien
La Teoría Dasbien redefine el amor como “dar algo bueno según el receptor”, desplazándolo del terreno de la emoción hacia el de la acción verificable (Figueroa, 2014). Este amor se operacionaliza en tres sentidos:
- Receptivo: abrirse conscientemente a recibir lo bueno de otros.
- Intrapersonal: cultivarse a sí mismo mediante autocuidado y autocompasión.
- Altruista: dar a otros lo que es realmente beneficioso, investigando previamente sus necesidades.
Este modelo ofrece una taxonomía del bienestar basada en la reciprocidad y en la validación del acto amoroso.
3. Comparaciones Filosóficas y Espirituales
3.1 Budismo e Interser
El budismo enseña la noción de interser (Thich Nhat Hanh, 1998), según la cual toda existencia es interdependiente. El Dasbien coincide al mostrar que “recibir” y “dar” no son actos aislados, sino dinámicas complementarias.
3.2 Taoísmo y el Wu Wei
El taoísmo, formulado en el Tao Te Ching, propone el principio de wu wei o “no-forzar” (Lao-Tsé, 2011). Este ideal de fluir en armonía con el Tao dialoga con el sentido receptivo del Dasbien: amar es también dejarse nutrir por la bondad que fluye de otros, sin imponer control. Asimismo, la complementariedad de yin y yang se refleja en la necesidad de equilibrar amor hacia uno mismo, hacia otros y desde otros.
3.3 Hinduismo y el Dharma del Amor
El hinduismo ofrece diversas sendas hacia la plenitud (moksha), entre ellas el bhakti yoga, que resalta el amor devocional hacia lo divino (Prabhavananda & Isherwood, 1953). En paralelo, el Dasbien traduce esta devoción a un plano humano y comunitario, enfatizando la intencionalidad en las relaciones interpersonales. Ambos enfoques valoran el amor como práctica transformadora que trasciende el ego.
3.4 Sufismo y el Amor como Camino
El sufismo islámico entiende el amor (ishq) como la vía más directa hacia la unión con Dios (Schimmel, 1975). Poetas como Rumi describieron el amor como fuerza que disuelve fronteras entre yo y otro. En el Dasbien, esta misma fuerza se traduce en acciones verificables hacia el receptor. Ambos caminos convergen en la idea de que el amor no es solo emoción, sino una práctica que refina el ser.
3.5 Cristianismo y el Mandato del Amor
El cristianismo ha puesto en el centro el mandamiento de “amar al prójimo como a ti mismo” (Biblia, Mateo 22:39). Este triple movimiento —recibir el amor divino, cuidar de uno mismo y extender amor a los demás— guarda notoria semejanza con los tres sentidos del Dasbien. La diferencia radica en que Dasbien seculariza la práctica, ofreciendo herramientas operativas sin necesidad de un marco teísta.
4. Discusión Crítica
La Teoría Dasbien logra sintetizar un mosaico de tradiciones diversas en un marco práctico para la vida cotidiana. Sin embargo, su énfasis en la acción individual puede invisibilizar las dimensiones estructurales del sufrimiento (Cabanas & Illouz, 2019). El taoísmo y el budismo recuerdan que el bienestar depende de la armonía con el cosmos; el comunitarismo, que el bien es fruto de la vida colectiva; y las tradiciones religiosas, que el amor rebasa lo meramente humano.
Por ello, el potencial del Dasbien se maximiza si se articula con prácticas comunitarias, políticas de equidad y espiritualidades que subrayan la dimensión trascendente del cuidado.
5. Conclusiones
La Teoría Dasbien constituye una propuesta singular para repensar el amor como acción. Su diálogo con el taoísmo, el hinduismo, el sufismo y el cristianismo muestra que, más allá de diferencias culturales, el amor ha sido entendido universalmente como fuerza de transformación personal y colectiva. El reto pendiente es integrar esta visión en estructuras sociales que permitan un verdadero bienestar compartido.
Referencias
- Cabanas, E., & Illouz, E. (2019). Manufacturing Happy Citizens: How the Science and Industry of Happiness Control our Lives. Polity Press.
- Epicteto. (2008). Manual. Madrid: Alianza.
- Figueroa, A. (2019). Lo Bueno. Lima: Editorial Tecnologías Dasbien.
- Lao-Tsé. (2011). Tao Te Ching (I. Preciado, Trad.). Madrid: Alianza.
- Nussbaum, M. (2001). Upheavals of Thought: The Intelligence of Emotions. Cambridge University Press.
- Prabhavananda, S., & Isherwood, C. (1953). Bhagavad-Gita: The Song of God. Vedanta Press.
- Schimmel, A. (1975). Mystical Dimensions of Islam. University of North Carolina Press.
- Sen, A. (1999). Development as Freedom. Oxford University Press.
- Seligman, M. (2011). Flourish: A Visionary New Understanding of Happiness and Well-being. New York: Free Press.
- Thich Nhat Hanh. (1998). Interbeing: Fourteen Guidelines for Engaged Buddhism. Berkeley: Parallax Press.